क्यों भारत एसटीईएम अनुसंधान को प्राथमिकता देता है और मानविकी एवं सामाजिक विज्ञान को दबाता है

अनुसंधान और नवप्रवर्तन कई वर्षों से पूरे एशिया में लोकप्रिय शब्द रहे हैं। उन्होंने चीन में नई वास्तविकताओं और भारत में इच्छा-पूर्ति और छोटे मील के पत्थर की कहानियों को प्रज्वलित किया है। लेकिन कुल मिलाकर, अनुसंधान उत्कृष्टता और राष्ट्रों की समृद्धि में उनकी परिभाषित भूमिका के बारे में एक भावुक बयानबाजी ने कई राजनेताओं, नीति निर्माताओं और निजी हितधारकों को एकजुट कर दिया है। भारत में, यह एक बार फिर उस आश्चर्यजनक विरोधाभास को दर्शाता है जो इस देश को बनाता है। जबकि अनुसंधान बजट हमारे सकल घरेलू उत्पाद का एक छोटा सा हिस्सा बना हुआ है और विश्वविद्यालय राजनीतिक भ्रष्टाचार से नष्ट हो रहे हैं, महान भारतीय सफलता की कहानी के लिए अनुसंधान नवाचार की अपरिहार्यता के बारे में मीडिया रिपोर्टों और उत्साह की सार्वजनिक और कॉर्पोरेट घोषणाओं की कोई कमी नहीं है जो लगातार आसन्न बनी हुई है।

भारत में, ‘अनुसंधान’ शब्द लगभग विशेष रूप से प्राकृतिक विज्ञान में विकास को दर्शाता है, और इससे भी बेहतर, व्यावहारिक प्रौद्योगिकी में विकास को दर्शाता है जिसे जल्दी से मुद्रीकृत किया जा सकता है। एसटीईएम ज्ञान के साथ अनुसंधान की पहचान विभिन्न कल्पनाशील कलाओं के क्षेत्रों में क्या करती है, यह एक ऐसा विषय है जिस पर मैं यहां शुरुआत भी नहीं करना चाहता, क्योंकि बाद में एक हितधारक के रूप में यह मुझे परेशान करता है।

लेकिन जो बात मुझे और भी परेशान करती है वह यह है कि एसटीईएम क्षेत्रों में अनुसंधान उत्कृष्टता की यह आकांक्षा अब अकादमिक मानविकी और विशेष रूप से भारत में सामाजिक विज्ञान में वास्तविक अनुसंधान के सक्रिय दमन के साथ मिलकर कैसे काम करती है।

एसटीईएम क्षेत्रों में अनुसंधान ने हमेशा मानविकी और सामाजिक विज्ञान में अनुसंधान की तुलना में अधिक प्रकाश, शोर और संसाधनों को आकर्षित किया है। काफी हद तक, हममें से कई मानवतावादियों ने इसे स्वाभाविक और यहां तक ​​​​कि आवश्यक के रूप में स्वीकार किया है, वास्तविक दुनिया की समस्याओं को देखते हुए विज्ञान और तकनीक उन तरीकों से संबोधित करने में सक्षम हैं जिन्हें मानविकी तुरंत नहीं कर सकती है। सामाजिक विज्ञान, मानव समाज में अपनी अधिक भौतिक पकड़ के साथ, इसमें अधिक कुशल हैं। तदनुसार, कला और मानविकी की तुलना में अधिक संस्थागत और धन आवंटन के साथ, उन्हें अनुसंधान की खाद्य-श्रृंखला में उच्च स्थान प्राप्त हुआ है। लेकिन एक ओर एसटीईएम क्षेत्रों और दूसरी ओर मानविकी और सामाजिक विज्ञान के बीच अनुसंधान कथा की वर्तमान असंतुलितता मानविकी, सामाजिक विज्ञान, प्राकृतिक विज्ञान और प्रौद्योगिकी के बीच अनुसंधान महत्व के इस पारंपरिक पदानुक्रम से बहुत आगे निकल जाती है।

अब मुख्य अंतर राजनीतिक है। विज्ञान और तकनीकी अनुसंधान को सार्वभौमिक प्रगति और आधुनिकता के स्पष्ट त्वरक के रूप में मनाना संभव है जो सभी मानवता के लिए परोपकारी हैं। विज्ञान के इतिहासकारों और दार्शनिकों ने लंबे समय से विज्ञान के ऐसे विचारों पर सवाल उठाया है, लेकिन अभ्यास करने वाले वैज्ञानिकों के बीच वे हमेशा एक छोटी जनजाति रहे हैं और तकनीकी-उद्यमियों के बीच बहुत छोटे रहे हैं। लेकिन भारत जैसे देश में, मानविकी और सामाजिक विज्ञान में अनुसंधान के सबसे सतही प्रयास से भी असुविधाजनक बहुलता, और अधिक खतरनाक, हिंसक असमानताएं, विषमताएं और भेदभाव उजागर होने चाहिए, जिन्होंने ऐतिहासिक और वर्तमान वास्तविकताओं को आकार दिया है और देश के भविष्य को परिभाषित करने की धमकी दी है। और जबकि किसी भी वास्तविक गहराई और ईमानदारी का ऐसा शोध दुनिया के महान आध्यात्मिक नेता और उपदेशक के रूप में अपनी छवि का समर्थन करने के लिए उत्सुक राष्ट्र के बयानबाज़ों के लिए अनुकूल नहीं हो सकता है, यह एसटीईएम अनुसंधान में कॉर्पोरेट हितधारकों के लिए भी असुविधाजनक है जो आर्थिक और राजनीतिक रूप से भारत की एक आशावादी दृष्टि में निवेशित हैं।

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अब यह व्यापक रूप से ज्ञात है कि स्वतंत्र भारत ने प्रौद्योगिकी, प्राकृतिक और सामाजिक विज्ञान में अनुसंधान और शिक्षाशास्त्र के उत्पादन पर गहन ध्यान देने के साथ अपने विकास पथ पर शुरुआत की, जैसा कि जवाहरलाल नेहरू और उनके समान विचारधारा वाले नीति निर्माताओं के अग्रणी दृष्टिकोण में व्यक्त किया गया था। ज्ञान और संस्था-निर्माण पर इस फोकस ने स्वतंत्र राष्ट्र के निर्माण में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। अंततः, मुख्य रूप से सामाजिक विज्ञान पर ध्यान केंद्रित करने वाले संस्थानों की एक श्रृंखला (विकासशील समाजों के अध्ययन के लिए केंद्र, सामाजिक विज्ञान में अध्ययन केंद्र, कलकत्ता, नीति अनुसंधान केंद्र, टाटा इंस्टीट्यूट ऑफ सोशल साइंसेज, और इंस्टीट्यूट फॉर सोशल एंड इकोनॉमिक चेंज) मात्रात्मक और प्राकृतिक विज्ञान में अनुसंधान केंद्रों (टाटा इंस्टीट्यूट ऑफ फंडामेंटल रिसर्च, भारतीय सांख्यिकी संस्थान और भारतीय विज्ञान शिक्षा और अनुसंधान संस्थान) के साथ-साथ विकसित हुई। उन्नत स्नातकोत्तर प्रशिक्षण और अनुसंधान के प्रमुख संस्थान, विशेष रूप से जवाहरलाल नेहरू विश्वविद्यालय और दिल्ली स्कूल ऑफ इकोनॉमिक्स, भी समान प्रक्षेप पथ के साथ विकसित हुए।

लेकिन अधिकांश भाग के लिए, भारत में अनुसंधान और शिक्षण का विभाजन काफी हद तक स्पष्ट रहा है, जैसा कि मैंने उदार कला शिक्षा पर एक पुस्तक में चर्चा की है, जिसमें अनुसंधान अनुसंधान केंद्रों और संस्थानों में केंद्रित है, और स्नातक शिक्षण कॉलेजों तक ही सीमित है, इस प्रकार आधुनिक जर्मन विश्वविद्यालय द्वारा शुरू किए गए और अमेरिका में जॉन्स हॉपकिन्स विश्वविद्यालय द्वारा शुरू किए गए अनुसंधान और शिक्षण के संलयन को रोका जा रहा है।

इतिहास, मानविकी और सामाजिक विज्ञान के प्रतिच्छेदन पर, आधुनिक भारत में सबसे समृद्ध और सबसे प्रतिष्ठित अनुसंधान क्षेत्रों में से एक रहा है, हालांकि शायद अंग्रेजी की शैक्षणिक अपील के बिना, जो दूसरी ओर, ऐतिहासिक अनुसंधान के महत्व या आयाम के करीब भी अनुसंधान का उत्पादन नहीं करता है। साथ में, इतिहास और सामाजिक विज्ञान जैसे अर्थशास्त्र और राजनीति विज्ञान, और शायद कुछ हद तक मानवविज्ञान और समाजशास्त्र, ने घरेलू और अंतरराष्ट्रीय स्तर पर राष्ट्र की एक दृष्टि का निर्माण किया। साथ ही, उन्होंने शिक्षाविदों, राजनेताओं और नीति निर्माताओं की कई पीढ़ियों को प्रशिक्षित किया, साथ ही लाखों उम्मीदवारों के लिए विभिन्न सार्वजनिक सेवा परीक्षाओं के लिए ज्ञान-पोर्टल भी बने।

2014 के बाद से यह सब कितनी तेजी से बदला है, यह भी अब हमें पता चल गया है।

चित्रण: परिप्लब चक्रवर्ती

इतिहास कितनी तेजी से प्रचार और जातीय-धार्मिक विचारधाराओं द्वारा न केवल ट्रोल और संदिग्ध शिक्षा के राजनेताओं द्वारा बल्कि कुछ सार्वजनिक बुद्धिजीवियों द्वारा भी उपनिवेशित हो गया, यह कर्तव्यनिष्ठ इतिहासकारों और नागरिकों के लिए भी चिंताजनक रूप से परिचित है – उन्हें यहां दोहराने का कोई मतलब नहीं है। इस उपनिवेशवाद (इस संदर्भ में एक विशेष रूप से व्यंग्यात्मक शब्द) के घातक शैक्षणिक और पाठ्यचर्या संबंधी परिणाम भी सर्वविदित हैं। लेकिन उच्च शिक्षा में निजी और कॉर्पोरेट हितधारकों के साथ-साथ “मेक इन इंडिया” जैसी पहलों के गुणगान करने वालों को सुनने के लिए सभी विडंबनाएं अभूतपूर्व तरीके से नवीनीकृत हो जाती हैं, जो अनुसंधान उत्कृष्टता के आख्यानों का जश्न मनाते हैं (भले ही वे ज्यादातर कथाएं हैं), जैसा कि विशेष रूप से विज्ञान और प्रौद्योगिकी के साथ पहचाना जाता है, यहां तक ​​​​कि समकालीन सामाजिक विज्ञानों में अनुसंधान बाधित हो जाता है और उस क्षण तुरंत खारिज/अस्वीकृत कर दिया जाता है जब वे हमारे चमकते और खिलते राष्ट्र के बारे में अप्रिय सत्य प्रकट करते हैं।

कौन सी ईमानदार शोध पहल इस राजनीतिक माहौल से बच सकती है जो कठिन सच्चाइयों को सुनने से इनकार करती है? राजनीतिक डेटा के लिए कोई केंद्र नहीं, नीति अनुसंधान के लिए कोई केंद्र नहीं, संसाधन और अधिकारों पर कोई आलोचनात्मक बातचीत इस पारिस्थितिकी तंत्र में मौजूद नहीं हो सकती है जो राष्ट्र की महिमा के पर्याय के रूप में अनुसंधान की महिमा का दावा करती है।

मैं धार्मिक रीति-रिवाजों और सिद्धांतों को वैज्ञानिक सत्य के रूप में स्वीकार करने के लिए नहीं झुकूंगा, जिनका मौके-मौके पर महत्व हो सकता है, लेकिन न केवल स्व-नियुक्त आध्यात्मिक नेताओं द्वारा, बल्कि हमारे कई निर्वाचित सार्वजनिक अधिकारियों द्वारा भी बेतुके आडंबर के साथ इन्हें बढ़ा-चढ़ाकर पेश किया जाता है। सबसे महत्वपूर्ण प्रश्न यह है: क्या अनुसंधान में उन सत्यों को उजागर करने की स्वतंत्रता और दायित्व दोनों नहीं होना चाहिए जो राष्ट्र और समाज के लिए अप्रिय हैं (इसके बहुसंख्यकवादी विचारधाराओं के बारे में कुछ भी नहीं कहना)?

चित्रण: परिप्लब चक्रवर्ती

समकालीन भारत सबसे आश्चर्यजनक रूप से असमान समाजों में से एक है, यह किसी भी आकस्मिक पर्यवेक्षक के लिए तुरंत स्पष्ट है जो जानबूझकर इनकार से ऊपर उठना चाहता है। किसी भी पद्धतिगत विवेक वाले सामाजिक वैज्ञानिक के लिए, ऐसी असमानताएँ – विशेष रूप से जाति, वर्ग, लिंग और अधिकांश के साथ धर्म के उलझाव में – स्थान और समय दोनों में गहरी और परतदार दिखाई देती हैं। असमानताएँ भौगोलिक रूप से उतनी ही व्यापक हैं जितनी कि देश में, क्षेत्रीय रूप से और इसके वैश्विक प्रवासी दोनों के माध्यम से। हिंदी-हिंदू हृदयभूमि से परे लगभग सभी स्थान – उत्तर और उत्तर-पूर्व में, और यहां तक ​​​​कि समृद्ध दक्षिण में – राष्ट्र के विचार और इसकी संप्रभुता दोनों पर उन तरीकों से दबाव डालते हैं जो ऐतिहासिक रूप से बहुवचन के साथ-साथ विभाजनकारी भी हैं। इनमें से कुछ प्रथमतः एक राष्ट्र के रूप में इस देश के अस्तित्व का विरोधाभास है, एक चमत्कार है जिस पर हम गर्व कर सकते हैं। लेकिन यह गौरव केवल इसे बाधित करने वाली ताकतों की पहचान और शिकायतों, उल्लंघनों और भेदभावों के गहरे इतिहास के साथ ही स्वस्थ और टिकाऊ है, जिससे वे ऐसा करते हैं।

कहीं भी विज्ञान और प्रौद्योगिकी अनुसंधान के उत्सव पर सवाल उठाना मूर्खतापूर्ण और आत्म-विनाशकारी होगा, एक विकासशील उत्तर-औपनिवेशिक राष्ट्र में और भी अधिक स्पष्ट रूप से। लेकिन यह तकनीकी-वैज्ञानिक बनाम ज्ञान के मानव-सामाजिक क्षेत्रों के पीछे ऊर्जा के ध्रुवीकरण का परेशान करने वाला राजनीतिक अर्थ है जो हमें इस संदेह की ओर झुकाता है। अंत में, समर्थन के इस ध्रुवीकरण का सबसे हानिकारक परिणाम प्रौद्योगिकी की सामाजिक-राजनीतिक उलझनों में ही छिपा हो सकता है। वह तकनीक हमेशा निजी और सामूहिक मानव जीवन की रगों और कोनों में बसती है, यह एक सत्यवाद है जो सामाजिक प्रगति को इंजीनियर करने की प्रौद्योगिकी की क्षमता के बारे में गलत तरीके से प्रस्तुत आशावाद को बाधित करता है। क्लाउड-पूंजीपतियों द्वारा डेटा-उपनिवेशवाद के साथ-साथ सरकार द्वारा डेटा गोपनीयता के उल्लंघन के बारे में चेतावनी दिए बिना भारत में बड़े पैमाने पर स्मार्टफोन सशक्तिकरण का जश्न इतना हानिकारक रहा है कि व्हाट्सएप ज्ञान और छेड़छाड़ किए गए वीडियो द्वारा किए गए सांप्रदायिक विनाश के बारे में कुछ भी नहीं कहा जा सकता है।

चूंकि तकनीकी-अनुसंधान कृत्रिम बुद्धि की दिशा में बढ़ता है, यह बॉट-पूर्वाग्रह की कठोर वास्तविकता को देखता है जो भारतीय समाज को परिभाषित करने वाले अंतहीन पदानुक्रम और भेदभाव के आसपास कई गुना बढ़ जाता है, जिसके बारे में केवल कर्तव्यनिष्ठ सामाजिक विज्ञान अनुसंधान की एक अच्छी तरह से समर्थित परंपरा ही हमें सचेत कर सकती है। जेफ्री हिंटन जैसे प्रमुख वैज्ञानिकों ने बताया है कि एआई द्वारा उत्पन्न संपत्ति औद्योगिकीकरण के बाद के पश्चिम में भी असमानताओं को गहरा कर देगी। यह हमारे भयावह रूप से पृथक समाज में क्या करेगा? सामाजिक विज्ञानों द्वारा प्रकाश में लाई गई अप्रिय घरेलू सच्चाइयों को दबाते हुए हम विज्ञान और प्रौद्योगिकी में अनुसंधान का महिमामंडन करने में किस हद तक आगे बढ़ सकते हैं? क्या यही वह शोध संस्कृति है जिसे हम भारत में बनाना चाहते हैं?

सैकत मजूमदार की सबसे हालिया किताब है द एमेच्योर: सेल्फ-मेकिंग एंड द ह्यूमैनिटीज़ इन द पोस्टकॉलोनी (2024)।

यह लेख बाईस जनवरी, दो हजार छब्बीस, दोपहर बारह बजकर पाँच मिनट पर लाइव हुआ।

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