भारत के शाश्वत आदर्श अब बहुसंख्यक सत्ता के खतरों का सामना कर रहे हैं

ऋग्वेद में, मानवता के सबसे पुराने जीवित ग्रंथों में, एक भ्रामक सरल पंक्ति बहिष्कार की हर राजनीति को अस्थिर कर देती है: एकम् सत् विप्रा बहुधा वदन्ति – सत्य एक है, बुद्धिमान लोग उसे अनेक नामों से पुकारते हैं। बहुलवाद एक संवैधानिक सिद्धांत या उदार नारा बनने से बहुत पहले, इसे एक सभ्यतागत प्रवृत्ति के रूप में व्यक्त किया गया था। भारत ने केवल मतभेदों को ही सहन नहीं किया; इसने इसे सिद्धांतबद्ध किया, इसका अनुष्ठान किया, और – सर्वोत्तम रूप से – इसके माध्यम से शासित हुआ।

उपनिषदों ने एक समान विश्वास के लिए नहीं बल्कि साझा जांच के लिए तर्क दिया। आदि शंकराचार्य के अद्वैत वेदांत ने अंतर नहीं मिटाया; इसने विरोधाभास को सुसंगति में पिरोया। भक्ति और सूफी संतों – कबीर, नानक, रविदास – ने भक्ति के माध्यम से उन कठोर सीमाओं को ध्वस्त कर दिया, जिन्होंने यह पूछने से इनकार कर दिया कि भगवान ने राम का उत्तर दिया या रहीम का। असहमति सत्य के लिए ख़तरा नहीं थी; यह उसका तरीका था.

यह दार्शनिक स्वभाव तत्वमीमांसा तक ही सीमित नहीं था। इसने शासन कला को आकार दिया। एक विशाल और घायल साम्राज्य पर शासन करते हुए, अशोक ने कलिंग के नरसंहार का जवाब विजयी भाव से नहीं बल्कि पश्चाताप के साथ दिया। उनके शिलालेखों ने अन्य संप्रदायों को अपमानित करने के खिलाफ चेतावनी दी, यह तर्क देते हुए कि मतभेदों का सम्मान करने से किसी का अपना विश्वास मजबूत होता है। अकबर ने बाद में इस नैतिकता को शासन में लागू किया – भेदभावपूर्ण करों को समाप्त करना, अंतरधार्मिक संवाद आयोजित करना और स्पष्ट करना। सुलह-ए-कुलसबके साथ शांति. ये केवल परोपकार के कार्य नहीं थे; वे मान्यताएँ थीं कि भारत में वैधता समावेशन से आती है।

महाकाव्य की कल्पना भी इस नैतिक व्यवस्था को प्रतिबिंबित करती है। वाल्मिकी की रामायण में रामराज्य को धार्मिक प्रभुत्व द्वारा नहीं बल्कि निष्पक्ष न्याय द्वारा शासन के रूप में वर्णित किया गया है – जहां कमजोरों की रक्षा की जाती थी, गरीबों की बात सुनी जाती थी, और शक्ति को धर्म द्वारा नियंत्रित किया जाता था। गांधी ने इस विचार को सावधानीपूर्वक पुनः प्राप्त किया, सावधानीपूर्वक इसके सांप्रदायिक अर्थ को हटा दिया। उनका रामराज्य एक हिंदू राज्य नहीं बल्कि एक नैतिक गणतंत्र था, जो स्वशासन, संयम और समान सम्मान पर आधारित था। स्वतंत्र भारत के संस्थापकों ने इस विरासत को संस्थागत बनाने का प्रयास किया। अम्बेडकर के संविधान ने विश्वास को विशेषाधिकार नहीं दिया; इसने विवेक की रक्षा की। नेहरू ने इस बात पर जोर दिया कि राज्य को एक अंपायर के रूप में कार्य करना चाहिए, खिलाड़ी के रूप में नहीं। भारतीय अर्थों में धर्मनिरपेक्षता, धर्म के प्रति शत्रुता नहीं बल्कि उनके बीच तटस्थता थी।

यह इस लंबे चक्र के विपरीत है कि हाल के घटनाक्रमों ने पर्यवेक्षकों को – भारत के भीतर और बाहर – परेशान कर दिया है। आलोचकों का तर्क है कि 2014 के बाद की राजनीतिक व्यवस्था एक नियमित वैचारिक बदलाव नहीं बल्कि राज्य की नैतिक स्थिति की पुनर्परिभाषा है। जहां गणतंत्र एक समय मतभेदों की मध्यस्थता करता था, वहां अब यह तेजी से पहचान की मध्यस्थता करता हुआ प्रतीत होता है। जहां सत्ता एक समय समायोजन के माध्यम से वैधता की तलाश करती थी, अब वह एकीकरण से ऊर्जा प्राप्त करती है।

2019 के नागरिकता संशोधन अधिनियम ने इन चिंताओं को स्पष्ट कर दिया। त्वरित नागरिकता के लिए धर्म को एक मानदंड के रूप में पेश करके, इसने संवैधानिक समानता के मूलभूत आधार को नष्ट कर दिया। राष्ट्रव्यापी राष्ट्रीय नागरिक रजिस्टर के प्रस्तावों के साथ, इसने – विशेष रूप से मुसलमानों के बीच – नौकरशाही डिजाइन द्वारा राज्यविहीनता का डर पैदा कर दिया। इसके बाद हुए विरोध प्रदर्शन स्वतंत्र भारत के इतिहास में सबसे बड़े विरोध प्रदर्शनों में से एक थे। राज्य की प्रतिक्रिया – पुलिस कार्रवाई, इंटरनेट शटडाउन और चयनात्मक प्रवर्तन – ने इस भावना को गहरा कर दिया कि असहमति को ही विश्वासघात के रूप में पुनः वर्गीकृत किया जा रहा है।

संस्थागत रेलिंग भी तनाव में आ गई है। कभी सशक्त निष्पक्षता के लिए प्रशंसित चुनाव आयोग को भड़काऊ प्रचार अभियान में देरी या असमान प्रतिक्रियाओं के लिए निरंतर आलोचना का सामना करना पड़ा है। न्यायिक स्वतंत्रता पर अपारदर्शी तबादलों और सेवानिवृत्ति के बाद की नियुक्तियों का प्रभाव पड़ा है, जो प्रोत्साहन और दबाव के बारे में सवाल खड़े करता है। विपक्षी दलों और नागरिक स्वतंत्रता समूहों द्वारा उद्धृत सार्वजनिक रूप से उपलब्ध आंकड़ों के अनुसार, जांच एजेंसियों ने सत्तारूढ़ गठबंधन के बाहर के नेताओं का बड़े पैमाने पर पीछा किया है – इस धारणा को बढ़ावा दिया है कि कानून तटस्थ जवाबदेही के बजाय राजनीतिक प्रबंधन का एक साधन बन गया है।

अल्पसंख्यकों के लिए, इन बदलावों को कम अमूर्त रूप से महसूस किया गया है। स्वतंत्र मॉनिटरों द्वारा प्रलेखित गौ-रक्षा सतर्कता ने 2015 से अब तक दर्जनों लोगों की जान ले ली है, जिनमें अनुपातहीन रूप से मुस्लिम और दलित शामिल हैं। 2020 के दिल्ली दंगे – आरोपित राजनीतिक बयानबाजी के बीच भड़क उठे – 50 से अधिक लोग मारे गए, जिनमें से अधिकांश मुस्लिम थे, और पुलिस की विफलताओं के बारे में परेशान करने वाले सवाल खड़े हो गए। कई राज्यों ने तथाकथित “लव जिहाद” कानून बनाए हैं जो अंतरधार्मिक रिश्तों को आपराधिक संदेह के दायरे में रखते हैं, जिससे प्रभावी रूप से राज्य को अंतरंग विकल्प का अधिकार मिल जाता है। प्रशासनिक कार्रवाइयों – कमजोर आधारों पर विध्वंस को उचित ठहराने से लेकर अफवाह के कारण शैक्षिक बहिष्कार तक – ने एक ऐसे माहौल को मजबूत किया है जिसमें नागरिकता तेजी से सशर्त महसूस होती है।

चित्रण: परिप्लब चक्रवर्ती.

इनमें से कुछ भी शून्य में नहीं होता है। सरकार के रक्षक वास्तविक उपलब्धियों की ओर इशारा करते हैं: तेजी से बुनियादी ढांचे का विस्तार, अभूतपूर्व पैमाने पर डिजिटल सार्वजनिक सामान, और भारत का दुनिया की पांचवीं सबसे बड़ी अर्थव्यवस्था के रूप में उभरना। उनका तर्क है कि सदियों के औपनिवेशिक क्षरण के बाद राष्ट्रीय आत्मविश्वास के लिए एक मजबूत सांस्कृतिक आधार आवश्यक है। यह तर्क कई भारतीयों के साथ मेल खाता है – और इसे सिरे से खारिज करना विश्लेषणात्मक रूप से आलसी होगा।

लेकिन ताकत और बहिष्कार पर्यायवाची नहीं हैं। आर्थिक विकास गहरी होती असमानता के साथ मेल खाता है। 2024 के सुप्रीम कोर्ट के हस्तक्षेप के बावजूद अपारदर्शी फंडिंग तंत्र को खत्म करने के बावजूद चुनावी वित्त, केंद्रित शक्ति की ओर झुका हुआ है। अंतर्राष्ट्रीय लोकतंत्र सूचकांक – वी-डेम से लेकर फ्रीडम हाउस तक – अब भारत को “चुनावी निरंकुशता” के रूप में वर्गीकृत करते हैं, एक ऐसा शब्द जो एक दशक पहले असंभव लगता था। लेबल प्रक्षेप पथ से कम मायने रखते हैं, और प्रक्षेप पथ उन लोगों को चिंतित करता है जिन्होंने कभी भारत को लोकतंत्र के सबसे प्रेरक गैर-पश्चिमी उदाहरण के रूप में देखा था।

वी-डेम डेमोक्रेसी रिपोर्ट 2025, 2024 तक के आंकड़ों का आकलन करते हुए, 2017 से चुनावी निरंकुशता के रूप में भारत की स्थिति की पुष्टि करती है, इसके लिबरल डेमोक्रेसी इंडेक्स 0.29 के साथ – देश को 179 देशों में से 100 वें स्थान पर रखा गया है और चल रही निरंकुशता की पुष्टि की गई है। फ्रीडम हाउस की फ्रीडम इन द वर्ल्ड 2025 रिपोर्ट में भारत को 63/100 (राजनीतिक अधिकार 31/40, नागरिक स्वतंत्रता 32/60) के वैश्विक स्वतंत्रता स्कोर के साथ “आंशिक रूप से स्वतंत्र” दर्जा दिया गया है, जिसमें मुसलमानों के प्रति भेदभावपूर्ण नीतियों, मीडिया दबाव और हिंदू-राष्ट्रवादी शासन के तहत संस्थागत तनाव के कारण पिछले चक्र में तीन अंकों की गिरावट दर्ज की गई है। द इकोनॉमिस्ट इंटेलिजेंस यूनिट के डेमोक्रेसी इंडेक्स 2024 में भारत को 7.29 (रैंक 41) के स्कोर के साथ “त्रुटिपूर्ण लोकतंत्र” के रूप में वर्गीकृत किया गया है, जो 2024 में स्वतंत्र और निष्पक्ष चुनावों को स्वीकार करता है, जो रोजगार और स्वतंत्रता पर जनता की चिंताओं को दर्शाता है, फिर भी क्षेत्र के प्रतिनिधि लोकतंत्र से धीरे-धीरे दूर होने को रेखांकित करता है।

राजनीतिक सिद्धांतकार रोजर ग्रिफिन ने फासीवाद को न केवल अधिनायकवाद के रूप में वर्णित किया, बल्कि शुद्ध बहिष्कार के माध्यम से प्राप्त राष्ट्रीय पुनर्जन्म के मिथक के रूप में वर्णित किया। भारत फासीवादी नहीं है – लेकिन “अन्यता” का व्याकरण निर्विवाद रूप से मुख्यधारा के प्रवचन में शामिल हो गया है। मुसलमानों को लापरवाही से “पाकिस्तानी”, सिखों को “खालिस्तानी”, पत्रकारों को “देश-विरोधी” करार दिया जाता है। डिजिटल नियम शासन और सेंसरशिप के बीच की रेखा को तेजी से धुंधला कर रहे हैं। यहां तक ​​कि राजनीतिक आस्था पर सवाल उठाने वाले धार्मिक अधिकारी भी खुद को राज्य द्वारा बाधित पाते हैं। यहाँ ख़तरा सभ्यता की हानि का नहीं है; यह नैतिक आत्मविश्वास का क्षरण है। जिन राष्ट्रों को खुद को परिभाषित करने के लिए लगातार दुश्मनों की पहचान करनी होती है वे अंततः भूल जाते हैं कि वे कौन हैं।

भारत का बहुलवाद कभी भी सजावटी नहीं था। यह कार्यात्मक था. अशोक ने इसे पत्थर में तराशा क्योंकि इसके बिना साम्राज्य नष्ट हो जाते हैं। अकबर ने इसका अभ्यास इसलिए किया क्योंकि सहमति के बिना शासन का पतन हो जाता है। गांधीजी ने इस पर जोर दिया क्योंकि नैतिक संयम के बिना स्वतंत्रता प्रभुत्व में बदल जाती है। आज की त्रासदी नीति पर असहमति नहीं है – यह बहुसंख्यकवादी मनोदशा के साथ सभ्यतागत नैतिकता का चुपचाप प्रतिस्थापन है।

कबीर की चेतावनी असुविधाजनक स्पष्टता के साथ प्रतिध्वनित होती है: “हिंदू कहते हैं राम प्यारे हैं, मुसलमान कहते हैं रहीम। वे लड़ते हैं और एक दूसरे को मारते हैं; कोई भी रहस्य नहीं जानता।” रहस्य, शायद, कभी भी धार्मिक नहीं था। यह राजनीतिक था: भारत किसका है इसका उत्तर देने से नहीं, बल्कि यह प्रश्न पूछने से इंकार करने से ही जीवित रहता है।

भारत एक बार फिर चौराहे पर खड़ा है। दुनिया इसलिए नहीं देख रही है कि भारत विकास करने में विफल हो सकता है, बल्कि इसलिए क्योंकि इसने एक बार साबित कर दिया था कि विकास और बहुलवाद बड़े पैमाने पर सह-अस्तित्व में रह सकते हैं। आगे की असली परीक्षा आर्थिक या भू-राजनीतिक नहीं है। सवाल यह है कि क्या एक सभ्यता जिसने मानवता को सिखाया कि सत्य के कई नाम होते हैं, क्या वह अभी भी इसे केवल एक नाम देने के प्रलोभन का विरोध कर सकती है।

सह-संस्थापक सतीश झा हैं जनसत्ता 1983 में इंडियन एक्सप्रेस समूह के लिए और संपादन किया दिनमान 1986-88 तक टाइम्स ऑफ इंडिया ग्रुप के लिए।

यह लेख इक्कीस जनवरी, दो हजार छब्बीस, सुबह नौ बजकर उन्नीस मिनट पर लाइव हुआ।

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