आज के भारत में रंगभेद की अर्ध-आधिकारिक स्थिति

पिछले हफ्ते, राष्ट्रीय चिकित्सा आयोग (एनएमसी) ने जम्मू में श्री माता वैष्णो देवी इंस्टीट्यूट ऑफ मेडिकल एक्सीलेंस को मेडिकल कार्यक्रम में छात्रों को प्रवेश देने की पहले दी गई अनुमति वापस ले ली। मेडिकल कॉलेज हिंदू दक्षिणपंथी समूहों के नेतृत्व में विरोध प्रदर्शन के केंद्र में रहा है, जिन्होंने छात्रों के पहले बैच की धार्मिक संरचना पर आपत्ति जताई थी। कथित तौर पर, 50 छात्रों (जिन्हें उनके एनईईटी रैंक के आधार पर प्रवेश दिया गया था) में से 40 से अधिक मुस्लिम हैं। जिस कॉलेज को राज्य सरकार से महत्वपूर्ण अनुदान सहायता प्राप्त हुई है, वह श्री माता वैष्णो देवी मंदिर के स्वामित्व वाली भूमि पर बनाया गया है और कथित तौर पर मंदिर से दान द्वारा वित्त पोषित किया जाता है।

जबकि एनएमसी ने उद्धृत किया है “न्यूनतम मानकों का अनुपालन न करने के बारे में गंभीर निष्कर्ष”, हिंदू दक्षिणपंथी समूहों ने अपने विरोध के परिणामस्वरूप कॉलेज को बंद करने का जश्न मनाया है। इस संघर्ष के बीच में फंसे ज्यादातर मुस्लिम छात्रों ने खुद को कॉलेज में प्रवेश से वंचित पाया है, जो उन्हें अत्यधिक प्रतिस्पर्धी प्रवेश परीक्षा के बाद मिला था। इस बीच कॉलेज के अधिकारियों ने कहा है कि एनएमसी के निष्कर्ष तथ्यात्मक रूप से सामने नहीं आए हैं। यह विशेष रूप से बता रहा है कि एनएमसी ने खुद ही कॉलेज को मुश्किल से चार महीने पहले संचालित करने की अनुमति दी थी, संभवतः उचित परिश्रम पूरा करने के बाद।

यह संघर्ष एक ऐसी घटना का एक और उदाहरण पेश करता है जो आज भारत में तेजी से आम होती जा रही है – जहां मुसलमानों के खिलाफ तटस्थ प्रशासनिक प्रावधानों और संस्थानों को हथियार बनाकर और तैनात करके प्रमुख भावनाओं को शांत किया जाता है। जैसा कि “बुलडोजर न्याय” के मामले में, हमें याद दिलाया जाता है कि भारत में रंगभेद जैसी स्थितियों के निर्माण के लिए भेदभावपूर्ण कानून बनाने की आवश्यकता नहीं है। जब राज्य संस्थाएँ प्रमुख भावनाओं के तुष्टिकरण में भाग लेती हैं, तो रंगभेद कानूनों के बिना रंगभेद की एक अर्ध-आधिकारिक स्थिति बनाई जा सकती है।

प्रथमदृष्ट्या, अर्ध-आधिकारिक रंगभेद शब्दों में एक विरोधाभास जैसा प्रतीत होता है क्योंकि रंगभेद आमतौर पर वैधीकरण को संदर्भित करता है। क़ानूनन राज्य द्वारा लागू भेदभाव की प्रणाली। हालाँकि, भारत में यह परिभाषा विश्लेषण के लिए अपर्याप्त हो सकती है।

ऐसा इसलिए है क्योंकि भारत में एक व्यक्ति आमतौर पर दो स्तरों पर कानून का अनुभव करता है। सबसे पहले, वे भूमि के लिखित कानून में निहित औपचारिक संप्रभु प्रणाली का अनुभव करते हैं, और दूसरा, वे जाति से उत्पन्न एक गैर-औपचारिक प्रणाली का अनुभव करते हैं, जहां लागू मानदंड स्थानीय प्रभुत्व समूह द्वारा निर्धारित होते हैं। जाति-आधारित मानदंडों को लागू करना सामाजिक परंपरा से कहीं आगे जाता है। व्यवहार में यह अक्सर एक समानांतर कानूनी प्रणाली की तरह काम करता है जिसमें कठोर नियम होते हैं जिन्हें स्थानीय हिंसा (लिंचिंग सहित) और स्थानीय पंचायतों द्वारा आदेशित सामाजिक बहिष्कार जैसे भौतिक प्रतिबंधों द्वारा लागू किया जाता है। आज इस गैर-औपचारिक कानूनी प्रणाली द्वारा लागू मानदंड जाति मानदंडों तक सीमित नहीं हैं। हिंदुत्व धर्म के संदर्भ में प्रमुख समूह को फिर से परिभाषित करके अल्पसंख्यकों के खिलाफ उसी अनौपचारिक प्रणाली का प्रभावी ढंग से उपयोग करता है।

कानून, जैसा कि किसी भी स्थिति में किसी व्यक्ति द्वारा अनुभव किया जाता है, इसलिए इसे विरोधाभासी सिद्धांतों पर चलने वाली इन दो अलग-अलग कानूनी प्रणालियों के बीच एक प्रतियोगिता के रूप में समझा जाता है। उदाहरण के लिए, एक महिला जबरन शादी से बचने के लिए या अपनी जाति या धर्म से बाहर शादी करने के लिए अपना घर छोड़ने का विकल्प चुनती है, ऐसा करना उसके औपचारिक कानूनी अधिकारों के अंतर्गत पूरी तरह से होगा, लेकिन उसे या उसके साथी को मिलने वाली सामाजिक और पारिवारिक सजा से बहिष्कार, हिंसा या यहां तक ​​​​कि मौत का खतरा होगा। इसी तरह, हिंदू बहुल पड़ोस में घर खरीदने वाले मुस्लिम परिवार के पास ऐसा करने का कानूनी अधिकार है, लेकिन पड़ोसियों द्वारा वहां रहने के उनके कानूनी अधिकार को स्वीकार करने से इनकार करने का जोखिम है।

जब संस्थाएं प्रभुत्वशाली समूह द्वारा बनाए गए मानदंडों को लागू करने वाली बन जाती हैं

इन मुकाबलों में, कानून की उस व्यवस्था को निर्धारित करने में संस्थाएं महत्वपूर्ण हो जाती हैं जिसके तहत लोग वास्तव में रहते हैं। सीधे शब्दों में कहें तो ऐसे मुकाबलों में राज्य किस पक्ष में काम करता है? क्या वे प्रमुख समूह द्वारा लगाए गए प्रतिबंधों के खिलाफ कार्य करते हैं और औपचारिक कानूनी प्रणाली के तहत दिए गए व्यक्ति के अधिकारों की रक्षा और समर्थन करते हैं या क्या वे स्वयं गैर-औपचारिक प्रणाली और जमीन पर प्रमुख समूह द्वारा बनाए गए मानदंडों के प्रवर्तक बन जाते हैं?

पिछले दशक के कई उदाहरणों से पता चलता है कि भारत में संस्थाएँ बाद की भूमिका में काफी हद तक स्थानांतरित हो गई हैं। कई शहरों में नगर पालिकाओं ने सांप्रदायिक संघर्ष या तनाव के बाद मुस्लिम स्वामित्व वाले घरों को ध्वस्त करने की मांगों को उत्साहपूर्वक स्वीकार कर लिया है। अंतर-धार्मिक विवाह के मामलों में, वयस्कों की अपनी पसंद से प्रेम करने और विवाह करने की संवैधानिक स्वतंत्रता की रक्षा करने के बजाय, कई राज्यों ने धर्मांतरण विरोधी कानून बनाए हैं। ये कानून, जो कागज पर जबरन धर्म परिवर्तन को रोकने की मांग करते हैं, अक्सर पुलिस द्वारा मुस्लिम दूल्हों को गिरफ्तार करने के लिए उपयोग किया जाता है, तब भी जब दुल्हन को अपना धर्म बदलने के लिए मजबूर नहीं किया गया हो।

मवेशियों से संबंधित लिंचिंग के संबंध में, पुलिस शायद ही कभी हस्तक्षेप करती है जब गौहत्या करने वाले “सतर्क” समूह मवेशियों को ले जाने वाले मुस्लिम व्यापारियों पर हमला करते हैं। इसके बजाय, पीड़ितों को अक्सर उठाया जाता है और उन पर मवेशी वध कानूनों के उल्लंघन का आरोप लगाया जाता है। कई मामलों में, मुस्लिम गृहस्वामी पड़ोसियों के विरोध के बाद हिंदू बहुसंख्यक इलाकों में कानूनी रूप से खरीदे गए घरों में रहने में असमर्थ रहे हैं। इन संपत्ति अधिकारों की रक्षा करने में संस्थानों की विफलता ने भारतीय शहरों में पड़ोस के वास्तविक धार्मिक अलगाव और भारतीय मुसलमानों के यहूदी बस्तीकरण को कठोर बना दिया है।

2020 में, कड़े विरोध के बाद, भारत सरकार ने राष्ट्रीय नागरिक रजिस्टर बनाने की योजना को रोक दिया, एक ऐसा कदम जिससे कई लोगों को डर था कि इससे भारतीय मुसलमानों को बड़े पैमाने पर मताधिकार से वंचित होना पड़ेगा। और फिर भी, आज, बंगाली भाषी मुसलमानों को स्थानीय “सतर्क” समूहों और पुलिस दोनों द्वारा मनमाने ढंग से निशाना बनाया जाता है, जिन्होंने स्थानीय प्रमुख समूहों की रिपोर्टों या गुप्त सूचनाओं पर कार्रवाई करते हुए लोगों को बांग्लादेशी होने के संदेह में उठाया है और भारतीय नागरिकता का सबूत मांगा है। कई मुस्लिम स्वामित्व वाले और छोटे व्यवसायों को रोजगार देने वाले मुस्लिमों को हिंदू राष्ट्रवादी समूहों से उन्हें बाजारों से बाहर करने की धमकियों का सामना करना पड़ा है, और राज्य ने उन्हें ऐसे खतरों से सार्थक रूप से बचाने के लिए कदम नहीं उठाया है।

संवैधानिक मानदंडों को लागू करने वालों के बजाय, प्रमुख इच्छा के वैधीकरणकर्ता और निष्पादक के रूप में संस्थानों की यह पुनर्कल्पना, पुलिस या नगर पालिकाओं जैसे स्थानीय या कार्यकारी नियंत्रित निकायों तक सीमित नहीं है। न्यायपालिका ने भी अपनी भूमिका निभाई है. उदाहरण के लिए, राम जन्मभूमि निर्णय कानून के अक्षरशः पालन के बजाय प्रमुख भावनाओं को खुश करने की इच्छा की ओर इशारा करता है। हालांकि ऐसे भी मामले हैं जहां न्यायपालिका ने इस लहर के खिलाफ दबाव डालने का प्रयास किया है, जिसमें सुप्रीम कोर्ट का बुलडोजर फैसला या हाल ही में उत्तर प्रदेश की एक अदालत द्वारा अखलाक की हत्या के हत्यारों पर मुकदमा न चलाने के सरकार के फैसले को स्वीकार करने से इनकार करना शामिल है, ये आदर्श के बजाय अपवाद बन गए हैं, और इन्हें ऐसे ही माना गया है। उदाहरण के लिए, बुलडोज़र निर्णय ज़मीन पर बुलडोज़रों के दंडात्मक उपयोग को रोकने में विफल रहा है।

भारत के लोकतंत्र की हालिया गति को देखते हुए भारत में संस्थानों का यह विकास आश्चर्यजनक नहीं है। डेमोक्रेटिक बैकस्लाइडिंग दो अलग-अलग तरीकों से हो सकती है। इस तरह के पीछे हटने का तरीका अक्सर यह निर्धारित करता है कि इसके द्वारा राजनीति को किस प्रकार नया आकार दिया जाएगा। पहला, जिसका सबसे अच्छा उदाहरण इंदिरा गांधी का आपातकाल है, पूरी तरह से उन उपकरणों पर निर्भर करता है जो औपचारिक कानूनों के क्षेत्र में मौजूद हैं। जबकि संविधान में निहित आपातकालीन प्रावधान नागरिक स्वतंत्रता को निलंबित करते हैं और एक सत्तावादी संरचना स्थापित करते हैं, शक्ति राज्य के स्तर पर केंद्रित हो जाती है। लोकतांत्रिक संस्थाएँ निलंबित हैं, लेकिन सार्वजनिक क्षेत्र में उनकी वैधता ख़त्म नहीं हुई है। जबकि इस तरह का अधिनायकवाद भी अनकही पीड़ा का कारण बनता है, औपचारिक कानूनी प्रणाली और गैर-औपचारिक के बीच प्रतिस्पर्धा में, यह पूर्व को मजबूत करता है।

लोकतांत्रिक संस्थाओं का धीरे-धीरे क्षरण

लोकतांत्रिक पीछे हटने का दूसरा प्रकार, जिसका उदाहरण पिछले दशक में देखा गया है, लोकतांत्रिक संस्थाओं के क्रमिक क्षरण पर निर्भर करता है। जबकि अधिकार कागजों पर अछूते रहते हैं, लोकतांत्रिक संस्थाएँ उन्हें लागू करना बंद कर देती हैं, या उन्हें तेजी से मनमाने तरीके से लागू करती हैं। औपचारिक और गैर-औपचारिक कानूनी प्रणालियों के बीच प्रतिस्पर्धा में, लोकतांत्रिक संस्थानों का यह क्षरण औपचारिक कानूनी प्रणाली को कमजोर करता है और गैर-औपचारिक को मजबूत करता है। समय के साथ, संस्थाएँ प्रमुख समूह के शासन के लिए रबर स्टांप बन जाती हैं, और राजनीतिक प्रवचन संवैधानिक मूल्यों के संरक्षण से दूर चला जाता है और गैर-औपचारिक प्रणाली पर प्रभुत्व प्राप्त करने के लिए विभिन्न समूहों के बीच एक दौड़ के रूप में बदल जाता है।

भारत में आज संस्थागत विफलता के उदाहरणों को “अराजकता” या कानून के शासन के टूटने के रूप में पेश करने की प्रवृत्ति है। एक तरह से, यह ढाँचा आरामदायक है क्योंकि यह यह विचार पैदा करता है कि औपचारिक कानूनी प्रणाली अपरिवर्तित मौजूद है, और आज हम जिन मुद्दों का सामना कर रहे हैं वे उस प्रणाली के गैर-अनुपालन के सरल या व्यक्तिगत उदाहरण हैं।

इस मामले में एनएमसी की कार्रवाई से पता चलता है कि हमारी समस्याएं अधिक गहरी हैं। जब विभिन्न प्रकार की संस्थाएं बार-बार और लगातार कानून के अक्षरशः प्रमुख समूह की इच्छा को लागू करती हैं, तो प्रमुख समूह की इच्छा प्रभावी रूप से देश का कानून बन जाती है, जो सामाजिक वैधता और राज्य की प्रवर्तन शक्ति दोनों का आनंद लेती है। समय के साथ औपचारिक कानूनी प्रणाली को हाशिए पर धकेल दिया गया है, लागू नहीं किया गया है और अवैध बना दिया गया है। विशेष रूप से अल्पसंख्यकों के संबंध में, इसका मतलब यह है कि हम एक कानूनी प्रणाली की आड़ में रंगभेद जैसी स्थितियों को कायम रखने का जोखिम उठाते हैं, जो कागज पर समानता की गारंटी देती है।

सरयू पानी पेशे से वकील हैं और एक्स @sarayupani पर पोस्ट करते हैं।

संपर्क टूट गया भारत को प्रभावित करने वाली घटनाओं के सामाजिक पहलुओं पर उनका कॉलम है।

यह लेख बारह जनवरी, दो हजार छब्बीस, रात दस बजकर शून्य मिनट पर लाइव हुआ।

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