धनतेरस: धन की परिभाषा, उपयोग और उसके सच्चे अर्थ का उत्सव
पंच दिवसीय दीपोत्सव की पावन श्रृंखला का पहला अध्याय, धनतेरस, केवल सोना, चांदी, वस्त्र या बर्तन खरीदने का शुभ मुहूर्त नहीं, बल्कि धन के प्रति हमारी संकीर्ण सोच को विस्तृत करने का एक अमूल्य अवसर है। भारतीय संस्कृति में धन को सदैव देवी लक्ष्मी का रूप माना गया है, परंतु यह पूजन केवल भौतिक संपदा का द्योतक नहीं, बल्कि धन के नैतिक, सामाजिक और आध्यात्मिक सदुपयोग का भी प्रतीक है। प्राचीन ऋषियों ने धन को केवल मुद्रा के रूप में नहीं, बल्कि एक पवित्र ऊर्जा के रूप में परिभाषित किया है। उपनिषदों का यह श्लोक “धनं मूलं सर्वेषां साधनानाम्” हमें सिखाता है कि धन सभी साधनों का मूल है, परंतु वही धन कल्याणकारी है जो धर्म और संयम से अर्जित हो और जिसका नियोजन लोकहित में हो। धनतेरस हमें यह आत्म-चिंतन करने के लिए प्रेरित करता है कि धन केवल संग्रह की वस्तु नहीं, बल्कि उपयोग का एक माध्यम है। धन का उचित उपयोग ही उसे ‘लक्ष्मी’ की उपाधि दिलाता है, अन्यथा वह ‘अलक्ष्मी’ बनकर अशांति और विषमता का कारण बन जाता है। कार्तिक मास के कृष्ण पक्ष की त्रयोदशी तिथि को मनाया जाने वाला यह पर्व, धनत्रयोदशी के नाम से भी जाना जाता है। इस दिन बर्तन, सोना-चांदी जैसी वस्तुएँ खरीदना अत्यंत शुभ माना जाता है।
यह पर्व भगवान धन्वंतरि को समर्पित है, जिन्हें आयुर्वेद का जनक माना जाता है। भारतीय संस्कृति में स्वास्थ्य को सबसे बड़ा धन कहा गया है। भगवान धन्वंतरि को भगवान विष्णु का ही अंश माना जाता है, जिन्होंने मानव जाति को चिकित्सा विज्ञान (आयुर्वेद) का अमूल्य ज्ञान प्रदान किया। इसी कारण, धनतेरस के दिन देशभर के वैद्य समाज भगवान धन्वंतरि की जयंती के रूप में उनकी पूजा-अर्चना करते हैं। धनतेरस का ऐतिहासिक महत्व पौराणिक समुद्र मंथन की कथा से भी जुड़ा है, जब भगवान धन्वंतरि अमृत कलश लेकर प्रकट हुए थे। इसी कारण इस पर्व को ‘धनत्रयोदशी’ भी कहा जाता है। यह पर्व आयुर्वेद और चिकित्सा के देवता भगवान धन्वंतरि के साथ-साथ धन और समृद्धि के देवता भगवान कुबेर की पूजा का भी विधान है। भारत सरकार ने भी धनतेरस के महत्व को पहचानते हुए इसे राष्ट्रीय आयुर्वेद दिवस के रूप में मनाने का निर्णय लिया है। इस दिन यम दीपक जलाने का विधान भी है, जिसे दीपदान भी कहते हैं। एक मान्यता के अनुसार, यह यमदीपदान यमराज से अपनी रक्षा के लिए किया जाता है। एक कथा के अनुसार, एक राजा के पुत्र की मृत्यु साँप के काटने से होने की भविष्यवाणी थी, जिसे उसकी पत्नी ने दीप और सोने-चांदी के ढेर लगाकर टाल दिया था। जैन आगम में धनतेरस को ‘धन्य तेरस’ या ‘ध्यान तेरस’ के रूप में भी जाना जाता है।
प्राचीन भारत में, धन का वितरण और उपयोग धर्म और नीति के साथ गहराई से जुड़ा हुआ था। व्यापारी ‘लाभ’ में भी ‘लोक-लाभ’ की भावना देखते थे। राजागण अपने धन का उपयोग जनकल्याण, सिंचाई, शिक्षा और सुरक्षा जैसे कार्यों में करते थे। परंतु, आधुनिक युग में, विशेषतः पूंजीवादी व्यवस्था के प्रसार के साथ, धन का स्वरूप विकृत हुआ है। धन एक साधन न रहकर स्वयं एक लक्ष्य बन गया है। इसके दुष्परिणाम स्वरूप, समाज में अमीरी-गरीबी की खाई चौड़ी हुई है, शोषण और भ्रष्टाचार बढ़ा है। आज जहाँ एक ओर अरबपतियों की संख्या बढ़ रही है, वहीं दूसरी ओर करोड़ों लोग भोजन और दवा के अभाव में जीवन यापन करने को विवश हैं। धनतेरस का यह पर्व इस विडंबना पर आत्म-मंथन का अवसर प्रदान करता है। यह हमें पुकारता है कि हम धन को केवल अपनी तिजोरी तक सीमित न रखें, बल्कि उसे समाज की समृद्धि का माध्यम बनाएं। लोकमान्यता के अनुसार, इस दिन खरीदी गई किसी भी वस्तु में तेरह गुना वृद्धि होती है। इस अवसर पर लोग धनियाँ के बीज खरीदकर घर में रखते हैं और दीपावली के बाद उन्हें अपने बाग-बगीचों या खेतों में बोते हैं। धनतेरस के दिन चाँदी खरीदना भी एक महत्वपूर्ण प्रथा है, क्योंकि चाँदी शुद्धता की प्रतीक है। इस पर्व का उद्घोष है कि यह शुद्धता इंसानी जीवन में भी आए।
महात्मा गांधी ने सत्य कहा था – “पैसा अपने आप में बुरा नहीं है, परंतु जब वह मनुष्य का स्वामी बन जाता है, तब वह विनाश का कारण बनता है।” धनतेरस का सच्चा संदेश यही है – धन के स्वामी बनें, उसके दास नहीं। धन के प्रति सकारात्मक दृष्टि का अर्थ है उसे साधना, सेवा और संस्कार से जोड़ना। आज आवश्यकता है कि हम धन को साझा समृद्धि, सामाजिक उत्तरदायित्व और मानवीय करुणा के उपकरण के रूप में देखें। आज विश्व अर्थव्यवस्था की सबसे बड़ी चुनौती समान अवसरों का अभाव है। धनतेरस का यह अवसर सरकारों को भी यह संदेश देता है कि वे विकास के लिए धन का न्यायपूर्ण वितरण सुनिश्चित करें। राजकोषीय नीतियाँ केवल अमीर वर्ग के लाभ के लिए नहीं, बल्कि गरीबों के सशक्तिकरण एवं कल्याण के लिए हों। धन की प्रवाह प्रणाली में नैतिकता, पारदर्शिता और संवेदना का समावेश अत्यंत आवश्यक है।
आचार्य श्री महाप्रज्ञ ने भी धन के प्रति एक अभिनव दृष्टिकोण प्रस्तुत किया था। उन्होंने भगवान महावीर के आर्थिक दर्शन को आधुनिक संदर्भों में व्याख्यायित करते हुए ‘महावीर का अर्थशास्त्र’ नामक एक महत्वपूर्ण पुस्तक लिखी। आचार्य महाप्रज्ञ ने स्पष्ट किया कि धन का अर्जन और उपयोग दोनों ही अहिंसक, नैतिक और संयमित होने चाहिए। उनके अनुसार, धन तभी सार्थक है जब वह आत्म-विकास, समाज-कल्याण और न्यायपूर्ण व्यवस्था का साधन बने। उन्होंने महावीर के अर्थशास्त्र में बताया कि “धन की मर्यादा उसका त्याग नहीं, उसका संयम है।” यह विचार धनतेरस के मूल भाव को पुष्ट करता है कि धन को नकारा न जाए, बल्कि उसे लोकमंगल में प्रवाहित किया जाए।
धनतेरस केवल भौतिक संपत्ति का प्रतीक नहीं, बल्कि स्वास्थ्य, सद्गुण और आत्मबल का भी प्रतीक है। आयुर्वेद में इसी दिन धन्वंतरि जयंती भी मनाई जाती है, जो चिकित्सा और स्वास्थ्य के देवता हैं। इस परंपरा में धन का अर्थ केवल पैसा नहीं, बल्कि आरोग्य, अन्न, शिक्षा और शांति भी है। आज की सबसे बड़ी आवश्यकता है कि धन और धर्म का संवाद पुनः स्थापित हो। धर्म के बिना धन अंधा है, और धन के बिना धर्म असहाय। धनतेरस हमें सिखाता है कि धन का अर्जन सत्य मार्ग से हो और उसका उपभोग सेवा मार्ग पर हो। आचार्य तुलसी ने ‘अर्जन के साथ विसर्जन’ का सूत्र दिया, जिसका अर्थ है कि अर्जन के साथ-साथ जनकल्याण के लिए विसर्जन का क्रम भी चले। मनुस्मृति में कहा गया है – “धनं धर्मेण संचिनुयात्”, अर्थात धन का संचय धर्म के मार्ग से ही किया जाना चाहिए।
धनतेरस केवल सोना-चांदी खरीदने का दिन नहीं, बल्कि धन की शुद्धता और सदुपयोग की तपश्चर्या का पर्व है। इस प्रकार, धनतेरस का पर्व केवल धन प्राप्ति का नहीं, बल्कि आरोग्य, आयु और समृद्धि की कामना का पर्व है। यह दिन हमें याद दिलाता है कि हमारा असली धन हमारा स्वास्थ्य है। इसलिए, इस दिन की पूजा न केवल धार्मिक आस्था से जुड़ी है, बल्कि जीवन के संतुलन और सुख-शांति का भी प्रतीक है। आज जब समाज में धन के कारण विभाजन, भ्रष्टाचार और अन्याय बढ़ रहे हैं, तब धनतेरस हमें प्रेरित करता है – धन को ‘दिव्यता’ में रूपांतरित करने की। यह पर्व हमें पुकारता है कि हम धन के प्रति अपनी दृष्टि बदलें – धन को नकारें नहीं, बल्कि उसे साकार करें; धन से मोह न रखें, परंतु उसे लोकमंगल में प्रवाहित करें। जब धन का प्रवाह धर्म के संग बहता है, तभी सच्चा दीपोत्सव जगमगाता है – अंतर में भी, समाज में भी, और मानवता में भी।
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